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论中国园林文化的和合精神
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内容提示：历经三千年的不断发展，中国园林能形成在世界园林史上十分独特的艺术形式，其中一个重要原因，中国园林文化始终贯穿了和合文化的精神。该文以和合文化为楔入点，分析了中国园林文化所包含的错综复杂的思想内涵
摘 要：历经三千年的不断发展，中国园林能形成在世界园林史上十分独特的艺术形式，其中一个重要原因，中国园林文化始终贯穿了和合文化的精神。该文以和合文化为楔入点，分析了中国园林文化所包含的错综复杂的思想内涵
关键字：中国园林；和合精神；道家；儒家；佛家
1、“和合”概念
“和合”观既是中国传统文化的基本精神之一，也是一种具有普遍意义的哲学概念，对中国文化的发展具有广泛而久远的影响。（参考《建筑中文网》）
关于“和”的概念，早在我国西周时期就已提出。在《左传。昭公二十年》中，晏婴指出和“如羹焉。水火，醯醢，盐梅以烹鱼肉，火单之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过”。这就是说“和”是一种由不同要素所构成的和谐状态，就像鱼、肉掺和水、火、盐、梅等，经过厨师的烹调与加工而成为另一种新质的食品存在状态。同时，晏婴还指出“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是”。其意是指：如果以水加水，仍然是水，构不成佳肴美食，谁愿去吃呢？同之，琴瑟如果只弹奏一个音符，没有其他音符相配，终不能组成悦耳动听的乐章，谁又愿意去听呢？可见，“和”不是相同要素的相加与聚合，更不是单个要素的存在状态。
晏婴之后，思想家史伯进一步地深化了“和”的概念。史伯说：“夫和实生物，……，以他平他谓之和，故能丰长而物归之”。可见，“和”这一概念包含着矛盾的对立与统一，也就是说“和”是矛盾多样性的统一，是事物产生和发展的源泉，是万物存在的基础。
随后，先秦时期的“和”被赋予了“合”的含义，从而出现了完整的“和合”概念。《国语。郑语》最早出现“和合”一词：“契能和合五教，以保于百姓者也”。该文记录了殷商朝官员——契为使平民百姓安身立命。遂将五种不同的人伦之教加以融合，实施于社会。契之所以能流芳史册，就在于他能和合五教。由此可见，“和合”表明的是多样性的统一。“和”、“合”联用，不仅突出了不同要素组成中的融合作用，强调了矛盾的事物中和谐与协调的重要性，而且从此以后，“和合”成了不同要素融合最为理想的结构存在形式，普遍受到各派思想家的推崇和重视。“和合”这一传统哲学概念，从此便成为中国传统文化的精髓，广泛而深入地融合于中国文化之中。
如中国文化奠基初始时期，孔子创立的儒学就是对殷周时代礼乐文明的“和合”；隋唐时期，禅宗的出现，便是佛教与老庄理论及魏晋玄学相“和合”的结果。“从某种意义上说，中国文化是”和合“的产物”，惟其如此，中国文化才能如此地源远流长，充满活力。
在中国思想文化史上，儒、道、佛等历经诸多历史阶段的流变，成为三股宏大的思想文化洪流，有力地塑造了中华民族的文化心理与民族性格，给中国一切文化科06学艺术，包括园林文化以持久而深刻的影响。
2、中国的园林具有博大精深的思想文化背景
历经三千年的不断发展，中国园林能形成在世界园林史上十分独特的艺术形式，其中一个重要原因是，中国园林文化能以道家思想为底蕴，融合儒家礼教、佛家禅宗等多种思想流派的精华，即始终贯穿和合文化的精神。
2.1道家与中国园林
中国园林是自然式山水园林，其山水艺术风格形成于魏晋南北朝道家隐逸思想盛行的时期，所以在儒、道、佛三大思想流派中，以道家思想对中国园林的影响最为深远。
道家思想的渊源复杂，“可以说是混合汉族各种原始的思想所成的宗教”（许地山，《道教史》）。在道家的发展史上最能体现道家思想的当推老子及其《老子》（唐玄宗时代，尊称它为《道德经》）、庄子及其《庄子》（唐玄宗时代，尊称它为《南华经》），《老子》的“道论”是其全部思想的根据。“道”的中心含义就是“无为”，即任其自然的意思，即“治人事天莫如啬”、“人法地、地法天、天法道、道法自然”（老子，《道德经》），也就是指一切都取法自然的意思。
魏晋时期在中国历史上是政治最混乱、思想最活跃的时代。由于战争的频繁、政局的动荡、门阀制度的实行，以至中央集权瓦解、权威信仰动摇，儒家经学逐渐解体，道家思想逐渐深入人心。人们开始推崇道家的“道法自然”、“无为而治”的观念，开始崇尚隐逸、隐居山林，希望过着陶渊明笔下所描绘的“桃花源”式的生活。由此，人们通过接近大自然、欣赏大自然，进而喜爱大自然、摹仿大自然。于是，山水诗、山水画的艺术形式涌现。这时期，人们“不专流荡，又不偏华上；卜居动静之间，不以山水为忘”（《洛阳伽蓝记。城东。正始寺》，引姜质《庭山赋》），为了时时享受山林野趣，社会上掀起了构筑庭园的热潮。在这种艺术氛围里，中国园林初步形成了自然山水式园林的艺术格局。这时的山水园林一改过去“单纯地摹仿自然山水进而至于适当地加以概括、提炼，但始终保持着'有若自然'的基调”，以山水为园林的基本构架，将对山水的欣赏提高到审美的高度。可见，我国古典园林初步确立再现自然山水的基本艺术原则，是与魏晋时期道家隐逸思潮的流行有极大的关联。如果按照规模、数量以及艺术成就划分，中国园林大致可分为四类：皇家园林、私家园林、寺观园林及风景名胜区园林。然而，无论这四类园林如何风格迥异，它们却大都属于自然或人工山水园林。正如明代造园大师计成在《园冶》中提出的“虽由人作，宛自天开”，这即是中国园林的最高境界，也是道家的“师法自然”在造园中的精妙体现。不仅如此，中国园林的许多艺术手法都和道家思想有着深厚的渊源。
老子说：“道常无为”（《老子》第三十七章）。无为是道家根本的人生态度，它要求人们要因循事物的自然状况，顺应万物的本性及其内在规律。“无为”观念折射到政治上，便是“无为而治”，便有了汉初“文景之治”的历史佳话。“无为”观念折射到造园中，造园手法中便有了“宜亭斯亭，宜榭斯榭”、“高方欲就厅台，低凹可开池沼”等。“无为”观念折射到生活态度上，便导致文人们退隐山林、淡泊冲和的出世人生观。中国造园历代都大有文人参与，于是园林文化中渗透着许多道家情怀。从景园的题名上，有“拙政园”、网师园“，甚至皇家园林中都有暗示隐逸的”濠濮间“；从造园的要素中，舫或舟这一构景要素的重复出现等等，无不在营造园林的隐逸氛围。因此，中国园林”虽由人作“，其哲学与美学底蕴却在于道家的无为思想。
老庄哲学的另一重要思想是贵柔、尚静。老子多次强调“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，另一位道家重要人物王弼说：“动起于静”，认为静是动之本。反观我国园林，无论是平面布局、空间造型还是叠山理水，均以曲致为上，甚至连人工味极重的建筑也可以达到“如翬斯飞”（《诗经-小雅-斯干》）的效果。与道家之虚静观相对应的是中国园林文化主静，以水景的营造最能充分说明。在我国古典园林中多以静态的水面作为园林布局中心，以形成质朴淡雅、含蓄深沉的园林氛围；而西方规则式园林以“动”水为美，注重水法的千奇百态，多以喷涌、流动的水体为构园重心，以形成热闹、活泼的园林环境。中国园林的这些构图手法无不印证着道家思想，其中，尤以私家园林为最。
2.2儒家与中国园林
儒家发源于华夏上古文化，确立于孔子。儒家思想一直被尊为中国封建社会的统治思想，又被称为官方哲学，给予了中国历史以最深刻的影响。相对于道家的“无为而治”，儒家采取的是一种积极入世的人生态度，推崇“学而优则仕”，主张以礼制来维系社会。所谓的“礼”主要是指社会的等级制度、法律规定以及伦理道德规范。在中国漫长的封建社会里，礼是无所不在的，礼渗透于一切人生领域。
周朝是重“礼”的时代，讲究“名位不同，礼亦异数”（《左传。庄公十八年》）。其时，诸侯城、都城与王城的规模各不相同，据《考工记》中记载：“天子城方九里，公盖七里，侯伯盖五里”。不仅如此，周朝还规定了囿（园林的最初形式）的等级，天子之囿百里，诸侯之囿四十里。这些，正是恪守礼制的具体表现。
园林建筑的体量与用材，也应依礼而定。《明史》中记载：“一品二品厅堂五间九架”、“三品至五品厅堂五间七架”、“庶民庐舍不过三间五架”。在园林装饰艺术上，礼制也有很多约束，《礼记》中有“楹：天子丹，诸侯黝，大夫苍，士黄主”，至明清时期建筑装饰用色按等级来定，明黄最为显贵，为皇室所独有，而黑、灰、白则为民居的专用色。此外，在非寺庙园林及建筑的整体布局中，为体现森严的礼制观念，自古以来便存在着强调“尊者居中”、皇权至上的作对称均衡布置的中轴线，比如明清北京紫禁城的城市中轴线、颐和园仁寿殿建筑群中轴线等。在中轴线上，儒家重礼之倾向体现得最为充分。
原文网址：http://www.pipcn.com/research/200804/9434.htm
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