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国际性与中国特色：中国当代景观与城市设计实践
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内容提示：景观设计学源于我们祖先在谋生过程中积累下来的“生存艺术”，而当代的景观设计学却丢失了自己的文化身份。当代景观设计学要承担起重建桃花源、重建“天地—人—神”和谐的重任，就应该立足乡土，以反规划的途径，重归可信的人地关系，回归生存地艺术。
摘 要：景观设计学源于我们祖先在谋生过程中积累下来的“生存艺术”，而当代的景观设计学却丢失了自己的文化身份。当代景观设计学要承担起重建桃花源、重建“天地—人—神”和谐的重任，就应该立足乡土，以反规划的途径，重归可信的人地关系，回归生存地艺术。（参考《建筑中文网》）
关键字：景观设计学；生存艺术；当代景观设计学；反规划
为了说明当今景观设计学的现状，文中将就环境问题、文化问题以及精神信仰等一系列内容展开广泛的讨论。这些问题事关生存、事关文化身份、事关归属感，事关生命和生活的意义，而景观应该成为解决这些问题的媒介。
景观设计并不是产生于园林艺术，事实上，景观设计是一门“生存的艺术”。我们可以回顾一下陶渊明笔下的 “桃花源”：一位渔夫划着小船经过一条两岸开满桃花的小溪，偶然发现了小溪源头处隐藏于山后的桃花源。这里被郁郁葱葱的群山环绕，内有阡陌交错的良田美池。这是一片与世隔绝的人间净土，这里的人们像一家人一样幸福地生活，老者健康矍铄，幼童也怡然自得。纯朴善良的人们用美食、美酒热情地款待了这位不速之客，就像对待自己的兄弟一样。现在，桃花源几乎成为了“美好生活”、“优美环境”的代名词。
1、桃花源：告诉你们景观设计的真正起源
我们相信在当今的中国依然存在很多可以被称为“桃花源”的乡村郊野。它们是数千年农业文明积淀的产物。诸如洪水、干旱、地震、滑坡、泥石流等自然灾害以及人们在农田耕作、灌溉、粮食生产等方面的经验，都教导了我们的祖先如何构建并维持“桃花源”。正是这门“生存的艺术”，使得我们的景观不仅安全、美丽，而且还具有生产力。这才是景观设计的真正起源，即“生存的艺术”。
5000年前的中国黄河流域，频发的洪水、泥石流等自然灾害埋葬了村庄、吞噬掉了无数的生命。后有大禹，因能巧妙地利用土地，并与洪水为友，他被推举为中国封建君主时代的第一位君主。而这种相地和与洪水为友的能力正是景观设计的真正起源以及本质。景观设计是一门融生存的艺术和君王的治国之道于一体的艺术。千百年来的经验累积教会了人们如何耕作、如何确保土地不被侵蚀、如何选择粮食生产的适宜之所。许多人都知道这就叫做“风水” . “风水”是一种中国的占地之术。在中国，“风水”一度非常盛行，它在相地方面十分有用。风水其实就是前科学时代的景观规划：在何处建立城邦，在何处修建祖先的坟地，诸如此类。
在风水的指导下，在这门“生存的艺术”的指导下，桃花源诞生了。100年前、也许200年前，一些西方人来到了中国，传教士们把当时田园般的中国描绘成了一个充满诗情画意的人间乐土，在这里，天地、人、神交融。但不幸的是，我们自己却不懂得欣赏这种真实纯净的美，因为这种田园情趣被视作下层文化。在这些被视作底层的劳动人民手中，诞生了平常的景观。但是在许多人眼中，这种田园景观却过于平凡了。
2000多年来，上层阶级的贵族以及官宦学者们在园中堆砌假山、摆弄花木，试图创造出一个供他们玩乐的桃花源。这种虚伪、造作的“艺术”被人们尊崇为园林艺术。圆明园就是这样一个例子，在这个被称为世外桃源的名园里，没有了农田，没有了生产价值，可以说它不具备任何实际的功用，但是它竟然却被人们描述成了桃花源。很遗憾，沉醉在园林艺术里的人们已经完全忘记了真正的景观是什么样子。具有讽刺意味的是，正是这种没有任何实际用处的、所谓的园林艺术本身，加速了中国最后一个封建王朝的灭亡。
我把园林艺术比作“裹脚艺术”，貌似精致美丽，但实际上这种“艺术”是不自然的、不健康的。
50年前，佐佐木曾说过：“景观设计学站在紧要的十字路口上。一条路通向致力于改善人类生存环境的重要领域，而另一条路则通向肤浅装饰艺术”。不幸的是，除了极少数的例子外，过去十几年中景观设计学都朝着后者的方向发展了，中国和世界都如此。在建立明日之城的过程中，风水树丛被从神圣的地方连根拔起、移栽到了大街上，摩天大楼拔地而起。我们试图建立当代的桃花源，而事实上，我们不仅没有建好新的桃花源，就连我们本来拥有的真正的桃花源也正被我们一点点地破坏了。毫无疑问，我们在找寻桃花源的过程中迷失了，所谓的“园林艺术”在误导着我们的方向，我们丢失了真正的桃花源。
2、关于桃花源的消失：景观设计学界目前面临的挑战和机遇
桃花源消失了，无数的挑战摆在了景观设计学面前，事实上不仅仅是景观设计学，建筑以及城市规划也面临着同样的挑战。
桃花源正在消失，对于我们的专业来说，对于所有设计类的专业来说，我们目前主要面对三大挑战。
第一个挑战即是环境的可持续问题。
第二个挑战是关文化身份的认同问题：如果我们失去了文化身份，那民族的存在是没有任何意义的。
第三个挑战是“精神家园的丧失”。随后我会向你们具体阐述我们是怎样丢掉了我们的精神家园的。
2.1第一个挑战：我们能够在恶劣的环境中幸存下来吗？
未来的20年中，我国的13亿人口中的65% 都将会移居到城市中（现在的城镇人口水平为40%）， 每年新增城镇人口超过了全国总人口的1%，这相当于澳大利亚人口的总和。现在，我国662个城市中有三分之二的城市缺水，100个中国大城市处于严重缺水的状态。单就北京而言，其地下水超采量是110%，每年地下水水位都会下降一米之多。
所以，我们能够幸存下来吗？
所有的这些情况对于景观设计专业而言意味着什么？
中国GDP的平均增长率是7%，但是与此同时，我国为此付出的环境代价也是巨大的，每年因环境衰退而付出的经济代价也是7-20%.这就意味着在过去的时间里我们什么都没有得到，而且可能亏空了很多。不久前一场不算太大的暴雨就让整个北京城的交通陷入瘫痪。车成了水中漂浮的船。但是在同一时间，圆明园里的船却陷在泥土里动弹不得，这些问题其实都是不合理的规划实践造成的。而景观设计应该成为解决这些问题的中坚，因为所有的这些问题都是在景观层面上发生的。但是，遗憾的是，景观设计并没有站到自己应有的位置上。
因为单一的目的，生态基础设施遭到了破坏。我们的“所建”大大超出了我们的“所需”。中国600多个城市中几乎个个都有这种大尺度的广场。我们不需要这么大的广场，这不是我们真正需要的。我们的浪费也是惊人的。我们砍掉了本地的乡土树种，种上了昂贵的异国花木，铺上了花费惊人的草坪。它们每年要用掉大量的水，其修剪整形的费用也是巨大的。这就是我们所要面对的第一个问题：生存问题、环境的可持续问题。
2.2挑战二：我们是谁？
我们的文化身份是什么？抛开对于我们往昔辉煌帝国的崇拜，拨开今日西化的迷雾，中国的文化身份是什么？穿着西服的秦始皇，这不是显得很可笑吗？所以我们的身份是什么？我们到底是谁？
80年代开始，中国处于快速的社会与文化的转型中，中国面临着文化归属感缺失的危机。以前中国的文化身份建立在封建王朝的社会和政治秩序之上。事实上，当我们回过头来看看被列为国家遗产和世界遗产的大部分建筑时，我们可以看到：几乎所有的这些遗产其实都是皇权下的封建帝王文化的产物。当然我们并不是要否定过去的成就，只是我们的确需要问问自己：这种遗产是否还能够代表当今中国的文化身份？
文化身份的危机一直困扰着我们的普通民众和我们的市长。
具有讽刺意义的是在我们努力建立自己的身份的过程中，我们彻底地丢掉了我们自己的文化身份，因为我们总是试图模仿一些“人”，我们在通过城市的整形和美容来实现这种“人”的身份。
城市景观的第一种整形手术：伪装成古代的西方大帝国。同样的轴线，同样的罗马柱廊。我们试图效法罗马帝国的气派，但事实上，在这个过程中，我们已经丧失了自己的文化身份。
第二种整形手术即是模仿古代中国的王公贵族。我们甚至把这紫禁城的东西照搬到了现代的城市市，我们试图找回往昔帝国的辉煌。我们模仿着清朝、汉朝、唐朝……但是现在的中国正处在一个崭新的世纪啊。
在第三种整形手术中我们试图模仿的是现代西方帝国。在法国建筑师安德鲁设计的北京国家大剧院里，人在这幢巨大奇异的建筑面前显得多么渺小，其巨大的建造成本也可想而知。我只想说这是秦始皇的心态，却是西式佯装。当这些人以这身装扮、这样的心态俯瞰着整座城市的时候，他们也许忘记了还有多少普通民众在勉强过温饱的生活。
原文网址：http://www.pipcn.com/research/200611/6543.htm
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